Followers

Saturday, March 29, 2008

Hukum Memakai Gelang Magnet

Saya sering ditanya tentang hukum bagi orang lelaki memakai gelang magnet untuk tujuan perubatan. Apatah lagi kita dapati dewasa ini semakin ramai orang lelaki yang memakainya. Lalu ia menimbulkan satu polemik dalam masyarakat...ada yang berpendapat bahawa ianya adalah haram...dan ada pula yang menyatakan bahawa ianya adalah harus. Justeru, kita hendaklah mengenal pasti sebab pemakaian gelang tersebut untuk mengetahui sama ada ia dibenarkan oleh syarak atau tidak. Sememangnya gelang asalnya merupakan perhiasan bagi wanita. Orang lelaki tidak dibenarkan menyerupai wanita dan begitulah sebaliknya wanita tidak dibenarkan oleh syarak untuk meniru atau menyerupai lelaki. Oleh itu, tidak wajar seseorang lelaki memakai gelang tanpa sebab kerana ia boleh dikategorikan sebagai meniru wanita yang diharamkan di dalam Islam kerana Rasulullah melaknat orang lelaki menyerupai wanita.

Lalu, apakah sebab yang mengharuskan orang lelaki memakai gelang? Mereka yang menyatakan bahawa pemakaian gelang tersebut adalah haram menyandarkan dalil pada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban bahawa Nabi saw telah melihat seorang lelaki memakai gelang tembaga di tangannya, lalu nabi saw menyuruh agar ditanggalkan gelang tersebut dengan sabda baginda yang bermaksud: "Tanggalkan dengan segera, ia tidak akan menambahkan kepadamu melainkan kelemahan, dan sesungguhnya sekiranya kamu mati dan gelang itu ada padamu, kamu tidak akan berjaya selamanya". Perbincangan ulama' tentang hadis ini menyatakan bahawa sebab atau punca nabi melarang memakai gelang tersebut kerana ia dipakai sebagai tangkal untuk melindungi seseorang daripada penyakit sedangkan kepercayaan tersebut langsung tidak berasas dan tidak berdasarkan sebarang bukti, sebaliknya kepercayaan seumpama itu membawa syirik kepada Allah swt.

Pandangan peribadi saya dalam hal ini ialah harus orang lelaki memakai gelang magnet sekiranya 'terbukti secara saintifik' atau mendapat 'pengesahan doktor pakar' bahawa ia memang boleh mengubati penyakit. Ini kerana dalam hadis yang sahih memang jelas dilarang bagi orang lelaki untuk memakai sutera dan emas. Namun, nabi saw telah membenarkan Abdul Rahman Bin Auf dan Zubayr memakai baju sutera bagi mengubati penyakit gatal yang dihidapi oleh mereka berdua (hadis muttafaq 'alaih). Begitu juga nabi saw menyuruh seorang sahabat menampal hidungnya yang terpotong dalam peperangan dengan emas setelah usaha menampalnya dengan perak tidak berjaya kerana ia menyebabkan busuk. Dari hadis ini jelas menunjukkan bahawa emas dan sutera yang diharamkan bagi lelaki telah dibenarkan dan diharuskan menggunakannya untuk tujuan perubatan.

Oleh itu, pada pendapat saya gelang magnet sekiranya terbukti boleh mengubat penyakit, maka ia diharuskan. Kepastian bahawa gelang tersebut boleh mengubat penyakit mestilah diakui oleh tokoh perubatan dan golongan pakar, janganlah ia hanya berdasarkan sangkaan dan waham semata-mata. Namun kita mengharapkan agar majlis fatwa dapat berbincang dan mengeluarkan fatwa tentang perkara ini. wallahu'alam.

Wednesday, March 26, 2008

Kenali Tokoh: Tok Kenali


Oleh: Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Nama sebenar beliau ialah Mohamad Yusof Bin Ahmad. Beliau juga dikenali dengan nama timangannya iaitu Awang dan Awang Kenali. Akhirnya beliau dikenali sebagai Tok Kenali. Beliau lahir pada tahun 1287H bersamaan 1868M di Kubang Kerian, Kota Bharu. Bapanya seorang petani, manakala ibunya Fatimah adalah seorang anak tok lebai yang berilmu dan kuat ibadat dikenali sebagai Tok Leh.

Tok Kenali menjadi yatim sejak kecil apabila ayahnya meninggal dunia pada usianya yang baru mencecah 5 tahun. Seterusnya beliau dipelihara oleh datuknya, Tok Leh. Hasil didikan datuknya, Tok Kenali boleh membaca dan menulis sejak dari kecil. Ibunya pula sentiasa mendoakan agar anaknya ini menjadi orang yang berilmu dan dapat menyumbangkan ilmunya kepada masyarakat. Selain itu, nenek tirinya iaitu Tok Mek Ngah amat prihatin terhadap makanan dan minuman yang dimakan oleh Tok Kenali. Dia tidak membenarkan Tok Kenali makan makanan sembarangan sebaliknya beliau sendiri yang akan memasak untuk diberikan kepada cucu kesayangannya itu.

Pengajaran yang wajar diambil daripada kehidupan Tok Kenali semasa kecil ini ialah doa ibu terhadap anak dan makanan yang dimakan hendaklah dipastikan secara bersungguh-sungguh agar makanan tersebut bersih, halal dan suci.

Tok Kenali merupakan kanak-kanak yang pintar. Ekoran kepintarannya itu, semasa berusia 9 tahun, beliau telah dilantik untuk menjadi kerani oleh Penggawa atau Penghulu Kubang Kerian iaitu Tok Kweng Ahmad. Tugasnya ialah membilang pokok buah-buahan orang kampung yang berbuah untuk dipungut cukainya oleh Pejabat Penggawa. Tok Kenali mula belajar al-Quran sejak kecil daripada datuknya iaitu Tok Leh. Seterusnya beliau berguru dengan Tuan Guru haji Ibrahim. Ingatan Tok Kenali cukup kuat, sehinggakan pada usia 6 tahun, beliau sudah mampu mengingati dengan baik pelajaran yang dipelajarinya, di samping sudah dapat membaca al-Quran dengan baik.

Semasa Tok Kenali berumur 10 tahun, beliau berulang-alaik ke Kota Bharu yang jauhnya lebih kurang 8 kilometer dengan berjalan kaki. Usaha gigih yang dilakukan oleh beliau ini adalah semata-mata untuk belajar dan mendalami ilmu agama di Masjid Muhammadi terutamanya ilmu nahu Arab. Beliau berkeyakinan bahawa asas kepada pemahaman terhadap al-Quran dan hadis ialah penguasaan terhadap ilmu bahasa Arab terlebih dahulu kerana kedua-dua sumber utama dalam Islam diturunkan dalam bahasa Arab.

Ketika berumur 18 tahun, Tok Kenali melanjutkan pengajian agamanya di tanah suci Makkah. Kesungguhan Tok Kenali belajar ilmu di Makkah membuatkan Tuan Guru Syeikh Wan Ahmad Bin Ahmad Zain Mustafa al-Fatani telah mengambilnya sebagai anak angkat. Selama lebih kurang 25 tahun menuntut ilmu daripada alim ulamak di tanah suci Makkah, membuatkan Tok Kenali berjaya menguasai pelbagai disiplin ilmu.

Tok Kenali berjaya menjadi seorang ulamak yang pakar dalam bidang nahu dan tatabahasa Arab. Dalam bidang fekah, beliau berjaya menguasai ilmu dalam keempat-empat mazhab iaitu Syafei, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Namun, mazhab Syafei menjadi asas kepada pegangannya. Dalam bidang tasawwuf, Tok Kenali mirip kepada aliran tasawwuf yang dibawa oleh Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazali. Manakala dalam bidang akidah, beliau mirip kepada aliran Abu Hassan al-Asyaari dan Abu Mansur al-Maturidi.

Tok Kenali pulang ke tanahair untuk mencurahkan ilmu yang dipelajarinya pada tahun 1908. Beliau mengambil keputusan untuk pulang juga adalah ekoran kematian guru dan ayah angkat yang disayanginya iaitu Syeikh Wan Ahmad yang menghembuskan nafasnya yang terakhir di bumi Makkah pada tahun 1906.

Sekembalinya beliau ke tanahair, beliau telah mengasaskan penubuhan dua buah pondok di kampung kelahirannya dalam mukim Kenali. Selain mengajar di pondok, beliau juga mencurahkan ilmu di Masjid Muhammadi, Kota Bharu. Setelah kematian ibunya, beliau berhijrah ke Kota Bharu dan menjadi tenaga pengajar utama di Masjid Muhammadi yang sememangnya terkenal pada waktu itu sebagai pusat pengajian terbilang di Nusantara. Setelah 5 tahun tinggal di Kota Bharu, beliau kembali semula ke kampungnya dan mengasaskan penubuhan pondok di Kampung Belukar dalam mukim Kenali. Dakwah yang disampaikan oleh Tok Kenali mendapat sambutan hangat apabila berduyun-duyun orang ramai datang untuk menuntut ilmu daripadanya. Apatah lagi pada waktu itu, masyarakat begitu mencintai ilmu dan majlis ilmu.

Tok Kenali bukan sahaja terkenal sebagai ulama besar pada waktu itu, tetapi masyarakat juga begitu kagum dengan akhlak dan keperibadian yang ditonjolkan oleh beliau. Antara akhlak dan keperibadian mulia Tok Kenali adalah seperti yang berikut:

  1. Sangat menghormati dan memulaikan ibu bapa. Beliau sering memohon restu daripada ibunya sebelum melakukan sesuatu.
  2. Seorang yang zuhud, merendah diri, sangat pemurah dan suka menderma.
  3. Sentiasa berusaha memenuhi jemputan dan undangan orang ramai. Beliau tidak menghampakan hajat masyarakat terhadapnya kecuali apabila beliau mendapat keuzuran.
  4. Gemar beriktikaf di masjid, membaca al-Quran dan banyak berzikir kepada Allah.
  5. Minat yang tinggi terhadap ilmu dan suka membaca.
  6. Suka berjalan kaki.
  7. Tidak bermewah dalam berpakaian, sebaliknya pakaiannya cukup berserdahana.
  8. Penyabar dan tidak mudah marah.

Antara sumbangan Tok Kenali dalam masyarakat Islam di Nusantara ialah:

  1. Mendirikan sistem pengajian pondok yang berkonsepkan pengajian secara 'halaqah'.
  2. Menggalakkan sistem hafazan dalam pembelajaran bahasa Arab, tauhid, fekah dan tasawwuf.
  3. Melahirkan ulama dalam pelbagai disiplin ilmu agama.
  4. Mendorong pembukaan sekolah-sekolah Melayu.
  5. Mengumpul dan menyimpan hasil kesusasteraan Melayu klasik.

Tok Kenali menghembuskan nafasnya yang terakhir setelah 2 bulan diserang sakit kaki. Walaupun beliau berada dalam kesakitan kerana menderita sakit kaki dan tidak dapat berjalan, namun beliau tidak pernah mengeluh di atas segala kesakitan yang ditanggungnya itu. Beliau meninggal dunia pada hari Ahad 2 Syaaban 1352 Hijrah bersamaan 19 November 1933 Masihi ketika berusia 65 tahun. Lebih daripada 2500 orang yang datang dari segenap pelusuk untuk menziarahi jenazah Tok Kenali. Lebih daripada seribu orang telah menunaikan solat jenazah untuk allahyarham Tok Kenali.

Perdamaian Dengan Israel: Adakah Syara’ Mengharuskannya?

Oleh: Ustaz Shauqi


Apabila tercetusnya Perang Dunia Pertama pada tahun 1914, Inggeris dan Yahudi telah bersekongkol menentang Khilafah Uthmaniah. Kesan daripada peperangan ini ialah tewasnya Daulah Uthmaniah. Dengan kekalahan itu, Palestin telah menjadi milik Britain, lalu Britain telah menyerahkan Negara Palestin kepada Yahudi pada November 1917. Dengan ini bermulalah penempatan dan penguasaan Yahudi terhadap negara Palestin dan bilangan orang Yahudi yang mendiami Palestin telah bertambah dari semasa ke semasa. Lalu, Yahudi telah mengisytiharkan dengan rasminya kependudukan mereka di Palestin sebagai sebuah negara pada tahun 1948.

Semenjak daripada peristiwa itu, rakyat Palestin telah berusaha sedaya upaya untuk tidak berundur dari bumi Palestin. Mereka telah melancarkan serangan jihad terhadap Yahudi. Namun mereka telah ditewaskan, sebaliknya Yahudi telah mengisytiharkan Palestin sebagai negara mereka. Yahudi juga telah membahagikan Palestin kepada tiga bahagian: bahagian terbesar dari bumi Palestin menjadi hak milik negara Yahudi, Semenanjung Barat diserahkan kepada Jordan manakala Semenanjung Gaza telah diserahkan kepada Mesir.

Pada tahun 1967, Yahudi telah bertindak untuk menguasai kawasan-kawasan Palestin yang belum dikuasai oleh mereka. Dalam usaha ini, Yahudi telah menggunakan kekuatan tenteranya. Namun rakyat Islam Palestin tidak berdiam diri, malahan mereka berjuang habis-habisan dan berjihad menentang Yahudi. Rakyat Islam Palestin telah melancarkan ‘intifadah’ untuk menentang Yahudi pada tanggal 8 Disember 1987. Pengorbanan dan perjuangan rakyat Palestin ini membuahkan hasil apabila dapat mengkucar-kacirkan tentera Yahudi di samping dapat memusnahkan kereta-kereta kebal, kereta-kereta perisai dan sebagainya yang menjadi milik Yahudi.

Pada waktu gerakan ‘intifadah’ ini memuncak yang merisaukan Yahudi, maka terdengarlah suara-suara daripada luar yang meminta agar dimeterai perjanjian damai dengan Yahudi ini. Suara-suara itu meminta agar diadakan perdamaian dengan pengunduran puak Yahudi sedikit demi sedikit dari bumi suci umat Islam itu.

Maka dari sinilah, datangnya fatwa dari ulama-ulama Islam yang menghalang pengunduran umat Islam dari mana-mana bahagian dari bumi Palestin. Ini adalah kerana tanah Palestin melibatkan aqidah dan agama umat Islam yang tidak seharusnya sesiapapun mengabaikan bumi suci yang telah dibuka oleh orang Islam terdahulu dengan darah-darah mereka ini, dan yang terus memeliharanya sejak sekian lama.

Tambah memilukan lagi apabila keputusan Kongres Amerika bernombor (106) menyatakan bahawa bandar al-Quds sepatutnya menjadi ibu negara Israel untuk selama-lamanya. Dunia Islam dikejutkan dengan keputusan Kongres Amerika yang telah mengisytiharkan al-Quds sebagai milik Israel itu. Lalu, Majlis Fatwa Kerajaan Jordan menolak sekeras-kerasnya keputusan ini yang bercanggah dengan hak asasi manusia. Sesungguhnya keputusan Kongres Amerika itu telah menggambarkan permusuhan mereka yang nyata dengan aqidah setiap umat Islam di atas muka bumi ini. Amerika Syarikat dan Israel juga telah bersatu untuk mengembangkan kezaliman dan permusuhan mereka terhadap bumi Palestin.

Kekejaman Israel bukanlah perkara baru. Sejak mereka berjaya menguasai wilayah Palestin secara kekerasan dan rampasan, mereka sering sahaja melakukan siri serangan dan kezaliman kepada penduduk Palestin. Dalam pada itu, terdapat usaha-usaha yang dilakukan untuk berdamai dengan Israel. Apakah tindakan perdamaian dengan Israel merupakan sesuatu yang wajar dan dibenarkan oleh syarak?

Sebenarnya, perselisihan yang terdapat di kalangan para ulama’ hanyalah meliputi perkara-perkara yang berkaitan dengan perdamaian antara golongan Islam dan golongan yang memerangi Islam (ahlul harbi). Sebahagian daripada ulama’ melarang keras perdamaian ini, malahan tidak harus untuk bekerjasama dengan golongan yang memerangi umat Islam. Kenyataan ini adalah berdasarkan ayat-ayat Allah yang menyeru supaya berperang dengan golongan yang memerangi Islam sehinggalah mereka menyerah kalah dan patuh kepada pemerintahan Islam.

Firman Allah dalam Surah al-Taubah ayat 29, maksudnya: “Perangilah orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada Hari Akhirat dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang benar( agama Allah ), (iaitu orang) yang diberikan al-Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk”.

Begitu juga firman Allah dalam Surah Muhammad ayat 4 yang bermaksud: “Apabila kamu bertemu dengan orang kafir ( di medan perang ) maka pancunglah leher mereka. Sehingga apabila kamu telah mengalahkan mereka maka tawanlah mereka dan sesudah itu kamu boleh membebaskan mereka atau menerima tebusan sampai perang berhenti”.

Sesungguhnya ayat-ayat al-Quran ini menyeru kepada peperangan terhadap golongan yang memerangi Islam sehinggalah mereka menyerah atau menghentikan peperangan. Sesungguhnya apabila umat Islam masih diperangi oleh mereka, maka tiada perdamaian dan tiada kerjasama dengan mereka.

Manakala ulama’ yang mengharuskan perdamaian dengan golongan yang memerangi umat Islam pula, mereka berhujah bahawa ayat al-Quran yang diturunkan tidak pun menentang perdamaian . Ini dapat dilihat dengan jelas pada permulaan dakwah Islam sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah kepadanya dan bertawakkallah kepada Allah”.

Selain daripada itu, Rasulullah juga pernah mengadakan beberapa perjanjian damai dengan musuh-musuh Islam seperti yang terdapat pada Perjanjian Hudaibiyyah di samping beberapa perjanjian yang telah dimeterai oleh Rasulullah dengan puak-puak Yahudi. Inilah sebenarnya hujah-hujah yang telah digunakan oleh segelintir ulama’ dalam menegakkan pendapat mengenai keharusan membuat perdamaian dengan Israel tatkala umat Islam tidak mampu untuk berhadapan dengan musuh-musuh Islam itu.

Sememangnya terdapat para ulama’ yang mengharuskan perdamaian sebagaimana yang terkandung dalam beberapa ayat al-Quran di samping perdamaian yang telah dilaksanakan oleh baginda Rasulullah sendiri. Akan tetapi harus diingat bahawa ulama’ telah mengharuskan perdamaian dengan musuh Islam adalah dengan syarat sekiranya umat Islam betul-betul berada dalam keadaan ‘darurat’ serta perdamaian itu akan membawa maslahat dan kebaikan kepada umat Islam sendiri.

Begitu pun, pendapat ulama’ yang mengharuskan perdamaian dengan musuh Islam adalah tidak termasuk perdamaian dengan Israel. Perdamaian hanya berlaku dengan musuh yang mempunyai negara, raja dan pemerintahan sendiri yang mana mereka itu ingin menguasai dan menawan negara-negara lain. Manakala Israel, mereka langsung tidak mempunyai negara, sebaliknya mereka telah merampas tanah umat Islam. Sekiranya perdamaian dilaksanakan dengan mereka, maka ini akan membawa erti bahawa umat Islam menyerahkan bumi mereka kepada musuh yang merampasnya dan seterusnya mengiktiraf kependudukan Israel yang telah dilakukan dengan secara zalim itu. Ini merupakan sesuatu perkara yang tidak boleh diterima oleh sesiapa pun jua!.

Siapakah yang berani mengatakan bahawa perdamaian dengan Yahudi itu mendatangkan maslahah dan kebaikan?. Apakah maslahah yang didapati oleh umat Islam apabila mereka meninggalkan bumi Palestin untuk dicengkam dan dikuasai oleh Yahudi, seterusnya umat Islam Palestin akan menjadi mangsa pelarian di tanahair sendiri. Sesungguhnya umat Islam mestilah meneruskan perjuangan yang jitu untuk mengembalikan bumi Palestin daripada tangan Yahudi yang durjana. Oleh itu, umat Islam seluruh dunia hendaklah terus berjuang untuk menyelamatkan Palestin daripada terus dinodai.

Monday, March 24, 2008

Temubual Dengan Mufti al-Quds dan Palestin


Semalam saya bersama En Zulkafly editor Majalah Milenia Muslim berkesempatan menemubual Mufti Besar al-Quds dan Palestin yang juga merangkap khatib Masjid Aqsa dan Pengerusi Majlis Fatwa Palestin iaitu Sheikh Muhammad Ahmad Husain. Beliau ditemani oleh seorang pegawai dari Kedutaan Palestin di Kuala Lumpur. Temubual tersebut telah diadakan di Hotel Prince, Kuala Lumpur pada pukul 9.30 pagi. Beliau yang baharu dua tahun menjawat jawatan tersebut melahirkan kesedihan dan kekecewaan terhadap kekejaman rejim zionis Israel yang saban hari bertindak membunuh umat Islam di Palestin yang tidak berdosa. Malahan rejim zionis itu juga meneruskan kezaliman mereka dengan merampas tanah-tanah orang Palestin. Tambahan daripada itu, rejim zionis itu juga masih meneruskan usaha mengorek di bawah tanah Masjid al-Aqsa sehingga menyebabkan struktur masjid dan bangunan-bangunan berhampiran semakin goyah. Beliau amat mengharapkan perpaduan di antara umat Islam di Palestin akan bertambah kukuh dalam menghadapi kekejaman dan kezaliman tentera Israel, justeru beliau juga mengharapkan agar 'Hamas dan Fatah' dapat duduk semeja berbincang bagi mengukuhkan perpaduan di antara umat Islam di Palestin. Tidak lupa beliau turut menyeru dan menasihati umat Islam untuk belajar dan memahami Islam dengan baik serta berpegang dengan ajaran Islam yang mulia ini agar memperoleh keredhaan dan pertolongan Allah swt.

SedutanTazkirah Di Masjid al-Syakirin, KLCC

video

Monday, March 17, 2008

Rasulullah Dicontohi Islam Dijunjungi

Oleh : Ustaz Shauqi


Masa berlalu dirasakan begitu pantas sekali, sedar tak sedar kita sudah berada pada bulan Rabiulawal 1429 Hijrah. Apabila kita berada pada bulan ini, sudah pasti ingatan kita singgah pada Rasulullah saw. Ini kerana, tanggal 12 Rabiulawal (atau 9 Rabiulawal menurut al-Mubarakfuri dalam al-Rahiq al-Makhtum) Tahun Gajah bersamaan 20 April 571 Masihi, junjungan nabi kita Muhammad saw lahir ke bumi dan seterusnya membawa sejuta rahmat kepada sekalian alam. Allah s.w.t sendiri telah menyatakan dalam al-Quran Surah al-Anbiya’ ayat 107 yang bermaksud: ‘Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan untuk memberi rahmat kepada sekalian alam’.

Apabila tibanya bulan Rabiulawal khususnya pada hari Khamis ini (12 Rabiulawal), masyarakat Islam di Malaysia sekali lagi akan mengadakan sambutan Maulidurrasul sama ada yang akan diadakan di peringkat kampung, daerah, negeri mahu pun di peringkat kebangsaan. Sambutan maulidurrasul ini sudah menjadi acara tahunan yang pasti disambut apabila tibanya bulan Rabiulawal. Majlis sambutan maulidurrasul biasanya akan disambut dengan begitu meriah bermula dengan perarakan, selawat ke atas nabi secara beramai-ramai, majlis berzanji, mengadakan jamuan makan dan sebagainya. Namun, secara sedar atau pun tidak, di sebalik kehangatan sambutan tersebut, berapa ramaikah yang menghayati dan mengamalkan sunnah nabi yang merupakan suatu kemestian bagi setiap individu muslim?, atau apakah sambutan yang diraikan saban tahun itu hanyalah sebagai majlis untuk keramaian semata-mata?.

Sesuatu yang lebih malang lagi apabila masyarakat Islam yang menyambut maulidurrasul itu hanyalah sekadar bersuka-suka dengan sambutan dan kemeriahannya sahaja. Oleh yang demikian, ramai di kalangan umat Islam yang sehingga sekarang pun masih tidak mengetahui dan mendalami sunnah nabi saw. Alangkah ruginya apabila sambutan yang menelan belanja ribuan ringgit, tetapi tidak mendatangkan hasil yang memberangsangkan dalam mengubah cara hidup umat Islam ke arah yang sebenar-benarnya. Saban tahun maulidurrasul disambut, tetapi pegangan agama tetap longgar. Bahkan ada di antara pemuda dan pemudi yang menyambut maulidurrasul pada siangnya, manakala pada malamnya pula disusuli dengan hiburan yang melampau dan melalaikan. Akhirnya selawat yang didendangkan pada siang harinya itu akan ditinggalkan sebagai suatu kenangan sahaja.

Ini bukanlah bermakna sambutan maulidurrasul yang diadakan itu tidak mendatangkan sebarang kebaikan, tetapi anjakan paradigma sewajarnya wujud agar umat Islam tidak sekadar beretorik dengan memuji dan berselawat kepada Rasulullah, namun apa yang lebih penting daripada itu ialah usaha untuk mengaplikasikan kehidupan nabi dalam kehidupan umat Islam hari ini. Apatah lagi apabila kita melihat dunia Islam pada hari ini semakin gawat dengan pelbagai masalah, justeru usaha yang bersungguh-sungguh perlu digembleng bersama agar dapat mengembalikan kecemerlangan dan kegemilangan Islam. Cara yang terbaik untuk merealisasikan perkara ini ialah dengan mencontohi Rasulullah dalam segenap kehidupan kita. Baginda merupakan contoh terbaik yang bersifat universal iaitu keseluruhan hidup Baginda dapat dijadikan ikutan dan contoh di sepanjang zaman. Dalam hal ini, Allah s.w.t telah menyatakan dalam al-Quran, Surah al-Ahzab ayat 21 yang bermaksud : ‘Sesungguhnya pada (diri) Rasulullah itu menjadi contoh yang paling baik untuk (menjadi ikutan) kamu’. Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa Baginda Rasulullah s.a.w dapat diteladani di dalam aspek-aspek berikut:

* Dalam perkataannya: Baginda menjadi ikutan sebagai insan yang berbicara sesuatu dari hati nuraninya yang ikhlas. Baginda tidak berbicara dan berkata sesuatu yang tidak diperlukan, apa lagi yang sia-sia. Baginda berbicara sesuatu yang mempunyai hubungan dengan kepentingan umat dengan bahasa komunikatif yang mudah difahami. Baginda sentiasa jujur dan benar, sehingga Baginda berpesan bahawa sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah bercakap yang baik, atau diam sahaja.

* Dalam tindakan dan perbuatannya: Baginda sentiasa menyesuaikan perbuatannya dengan pengucapannya. Ketika Baginda meminta orang lain berbuat baik, maka Bagindalah yang terlebih dahulu melakukannya. Dalam banyak hal Baginda melakukan sesuatu sebelum meminta orang lain melakukannya seperti perbuatan solat iaitu ketika Baginda bersabda ''Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.''

Keadaan songsang yang berlaku dalam masyarakat mesti diubah agar ia berada pada paksi yang benar dan lurus. Setiap individu muslim sewajarnya menjadikan Rasulullah sebagai ‘role model’ dalam kehidupan mereka serta berbangga dengan peraturan dan sistem Islam. Orang yang diredhai dan diberi keberkatan oleh Allah dalam hidupnya ialah mereka yang mengamalkan cara hidup Islam. Benarlah kata Saidina ‘Umar Bin al-Khattab: “Kita adalah satu kaum (golongan) yang dimuliakan Allah sekiranya kita berpegang kepada Islam’. Cuba kita renung di seluruh dunia hari ini, apa yang terjadi kepada umat Islam? Adakah mereka dipandang mulia?. Berdasarkan kata-kata Saidina Umar ini, jelaslah bahawa umat Islam akan dilanda kehinaan, kemunduran dan sebagainya sekiranya mereka masih menjadikan budaya, sistem dan ideologi yang bercanggah dengan Islam sebagai panduan dalam kehidupan mereka. Kalau setiap nikmat yang kita kecapi sewajarnya dikenang dan disyukuri, maka sebesar-besar nikmat yang wajib kita syukuri adalah nikmat mendapat hidayah beragama Islam, agama yang sempurna, lengkap dan mencakupi semua bidang kehidupan manusia sama ada dari segi aqidah mahupun syariah.

Marilah sama-sama pada tahun ini kita melakukan perubahan yang ketara apabila menyambut maulidurrasul dengan tekad untuik menjadikan nabi sebagai 'role model', dan seterusnya menjunjung sunnah yang dibawa oleh nabi sebagai manifestasi perhambaan yang sebenar-benarnya kepada Allah. Sesungguhnya hanya perlaksanaan Islam secara keseluruhan dalam diri, masyarakat dan negara sahaja yang dapat menyelamatkan Islam dan umatnya daripada cengkaman musuh-musuh Islam yang sentiasa bersedia untuk meratah umat Islam walau di mana sahaja mereka berada.

Antara perkara penting yang perlu dilakukan bagi menzahirkan kasih sayang kita terhadap Rasulullah saw sempena sambutan maulidurrasul kali ini ialah dengan mengambil tauladan daripada kehidupan Rasulullah s.a.w dalam semua keadaan, tauladan sebagai pemimpin, bapa, suami, jiran, sahabat, dan sebagainya. Jadikan contoh kehidupan Rasulullah sebagai prinsip hidup kita sesuai dengan yang diarahkan oleh Allah kepada kita. Oleh itu, setiap individu Muslim mestilah mengetahui riwayat hidup, pengajaran, tunjuk ajar serta kepimpinan baginda.

Di samping itu, kunci kejayaan Rasulullah dalam membawa kecemerlangan Islam ialah kunci kejayaan yang bersifat sejagat, universal dan menjadi panduan bagi masyarakat Islam dan bukan Islam buat selama-lamanya. Rahsia dan kunci kejayaan Baginda dapatlah dirumuskan sebagai berikut:

* Keperibadian yang unggul

* Akhlak dan perwatakan yang terpuji

* Pembicaraan dan perkataan yang selari dengan perbuatan

* Mempunyai sifat bijaksana dan berhikmah dalam setiap tindakan.

Moga sambutan maulidurrasul yang disambut pada tahun ini menjadi suatu sambutan yang bermakna dalam kehidupan kita sebagai muslim. Hayatilah Islam yang berpaksikan kepada al-Quran dan Sunnah sebagai pegangan yang utuh dalam kehidupan demi kecemerlangan dunia dan akhirat. Sebagaimana pesanan nabi dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada kedua-duanya: iaitu Kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w.”

Wednesday, March 12, 2008

Aurat Dalam Solat & Di Luar Solat

Solat Cara Rasulullah SAW (Siri 5)

Oleh
Mohd Sukki Bin Othman (Ust Shauqi)
(Artikel ini telah disiarkan dalam majalah Milenia Muslim bulan Februari 2008)


Aurat menurut pengertian syarak ialah sesuatu yang wajib ditutup dan diharamkan melihatnya. Menutup aurat merupakan syarat sah solat. Aurat hendaklah ditutup ketika menunaikan solat walau berada jauh daripada pandangan mata manusia atau berada dalam kegelapan. Para ulama’ bersepakat mengatakan bahawa batal solat orang yang tidak menutup aurat sedangkan dia mampu berbuat demikian.

Sempadan menutup aurat bagi lelaki ialah di antara pusat dan lutut. Manakala bagi perempuan ialah menutup seluruh tubuh badannya kecuali muka dan tapak tangan (pergelangan tangan). Allah swt telah berfirman dalam surah al-A’raf ayat 31, bermaksud: ”Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah pada setiap kali (memasuki) masjid...”. Ibnu Abbas telah menyatakan bahawa maksud daripada ayat ini ialah memakai pakaian (menutup aurat) ketika menunaikan solat. (Sila Rujuk Mughni Muhtaj dan al-Fiqh al-Islamiy Wa Adillatuh).

Al-Tirmidhi meriwayatkan daripada Saidatina Aisyah, katanya: Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: ”Tidak diterima solat perempuan yang telah baligh melainkan dengan kain yang menutup kepalanya”. Apabila kepala wajib ditutup, maka menutup seluruh badan adalah lebih utama.

Daripada Ummu Salamah, bahawasanya beliau pernah bertanya kepada rasulullah saw: ”Apakah seseorang wanita itu boleh menunaikan solat dengan memakai baju panjang dan penutup kepala tanpa memakai kain sarung?”. Jawab baginda Rasulullah: ”Boleh sekiranya baju itu luas yang boleh menutupi bahagian atas telapak kakinya”. (Hadis diriwayatkan oleh Abu Daud).

Terdapat beberapa syarat tambahan yang perlu dipatuhi di samping menutup antara pusat dan lutut bagi lelaki dan menutup keseluruhan tubuh badan kecuali muka dan pergelangan tangan bagi perempuan. Syarat-syarat tersebut adalah seperti yang berikut:-

Wajib memakai pakaian tebal yang sekurang-kurangnya boleh menutup warna kulit badan. Sekiranya pakaian yang dipakai itu nipis dan menampakkan warna kulit, maka ia tidak dianggap menutup aurat dan solat tidak sah.
Pakaian yang dipakai tidak terlalu ketat yang boleh menampakkan susuk tubuh pemakainya.

Oleh yang demikian, hendaklah dipastikan bahawa pakaian yang dipakai untuk menutup aurat ketika menunaikan solat menepati kriteria yang ditetapkan oleh hukum syara’ agar solat yang ditunaikan itu menjadi sah dan diterima oleh Allah. Bagaimana pula hukumnya sekiranya aurat terdedah secara tiba-tiba ketika menunaikan solat akibat tiupan angin dan seumpamanya?

Para ulama’ ketika membincangkan persoalan ini telah menyatakan bahawa tidak batal solat apabila orang yang sedang menunaikan solat itu bersegera menutup kembali auratnya setelah menyedari ianya terdedah kerana tiupan angin. Akan tetapi sekiranya seseorang itu cuai dengan tidak mempedulikan auratnya yang terdedah atau ia mengambil masa yang agak lama untuk menutup auratnya kembali, maka solatnya itu dianggap batal dan tidak sah. Inilah pandangan yang telah dikemukakan oleh ulama’ aliran mazhab Syafe’i dan Hanbali. (Sila Rujuk al-Fiqh al-Islamiy Wa Adilatuh karangan Syeikh Dr Wahbah Zuhayli, jilid 1, halaman 582, cetakan Dar al-Fikr, Damsyik, tahun 1989).


Sempadan Aurat Di Luar Solat

Sempadan aurat seseorang itu apabila berada di hadapan orang yang bukan mahram ketika berada di luar solat adalah sama seperti keadaan auratnya ketika berada dalam solat. Oleh yang demikian seseorang yang mempraktikkan menutup aurat dalam kehidupan hariannya, sudah tentu akan memudahkannya untuk menunaikan solat walau di mana sahaja dia berada.

Kadang-kala berlaku kekeliruan terutamanya bagi wanita yang menganggap bahawa solat tidak sah tanpa memakai ’telekung sembahyang’. Oleh itu, apabila seseorang wanita itu terlupa untuk membawa ’telekung sembahyangnya’, maka dia akan meninggalkan solat dengan alasan tidak dapat menutup aurat!. Ini merupakan persepsi yang salah terhadap aurat. Sebenarnya, apabila seseorang muslimah itu beriltizam dengan menutup aurat apabila berada di luar rumah iaitu dengan menutup seluruh tubuhnya kecuali muka dan pergelangan tangan, maka dia boleh menunaikan solat dengan menggunakan pakaian tersebut asalkan ianya bersih, tanpa diperlukan ’telekung sembahyang’!.

Akan tetapi sesuatu yang amat menyedihkan berlaku dalam masyarakat kita ialah apabila sebilangan umat Islam hanya menutup aurat di dalam solatnya sahaja, tetapi apabila selesai menunaikan solat, kewajipan menutup aurat terus dilupakan. Seolahnya seseorang itu hanya mengabdikan diri kepada Allah ketika menunaikan solat sahaja, sebaliknya ketika tidak menunaikan solat, dia terus melakukan penderhakaan kepada Allah. Fenomena ini merupakan sesuatu yang amat malang dan perlu diperbetulkan segera agar solat yang ditunaikan itu dapat membina keperibadian muslim yang unggul yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah swt.

Di samping itu, terdapat juga kekeliruan terutama dalam kalangan wanita Islam tentang konsep aurat di luar solat. Ada yang menyangka bahawa apabila sudah ditutup kepalanya dengan tudung, maka ia sudah menutup aurat. Ramai remaja perempuan pada hari ini yang semakin keliru dengan pelbagai fesyen tudung yang wujud, lalu menganggapnya ianya sudah cukup untuk menutup aurat. Asalkan ada tudung di kepala, maka ia dikira menutup aurat! Kekeliruan yang timbul dalam isu tudung ini perlu di ambil perhatian oleh wanita muslimah yang prihatin terhadap hukum-hakam di dalam Islam. Janganlah kita hanya sekadar menjadi ’pak turut’ atau ’mak turut’ yang tidak tahu apakah yang kita lakukan itu benar atau salah. Akibatnya, ramai juga didapati wanita Islam yang memakai tudung tetapi tidak menutup aurat!


Al-Quran telah menjelaskan batas aurat bagi wanita muslimah. Antaranya ialah firman Allah yang bermaksud "Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya (muka dan pergelangan tangan); dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka....." [Surah An-Nur:31} Dalam ayat yang lain, Allah menjelaskan melalui firmanNya yang bermaksud: "Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." [Surah Al-Ahzab:59]


Sebelum turunnya ayat ini, kebiasaannya wanita Arab keluar rumah dengan memperlihatkan rambut, leher, telinga, dada dan sebahagian daripada kecantikan dan perhiasan yang ada pada mereka. Lalu ayat ini diturunkan dan memberi penjelasan kepada wanita muslimah agar menutup aurat mereka dengan sewajarnya. Ayat ini juga diturunkan oleh Allah sebagai penyelamat kepada wanita muslimah agar tidak diganggu oleh orang munafik dan fasik.

Ajaran Islam tidak pernah menyuruh wanita Islam bertudung semata-mata, tetapi dikehendaki menutup aurat. Sekiranya sekadar memakai tudung sahaja, ia tidak dinamakan menutup aurat mengikut kehendak Islam. Justeru, didapati bahawa wanita bertudung yang ditangkap ketika melakukan maksiat dan perkara-perkara tidak senonoh hampir kesemuanya atau majoritinya tidak menutup aurat walaupun mereka bertudung!

Masyarakat Islam wajar memahami perbezaan di antara tudung fesyen dan tudung yang menutup aurat. Boleh dikatakan amat ramai sekali wanita Islam pada hari ini memilih untuk memakai tudung fesyen daripada tudung untuk menutup aurat.Apa tidaknya, kelihatan amat ramai wanita yang memakai tudung, tetapi dalam masa yang sama mengenakan seluar ‘jeans’ yang ketat yang menonjolkan bentuk tubuh. Begitu juga mereka yang bertudung, tetapi juga dibaluti dengan baju ketat yang menonjolkan bentuk dada mereka dengan begitu jelas. Tidak kurang pula wanita yang bertudung ini memakai pakaian yang jarang menampakkan tubuh badan mereka. Kalau beginilah tudung yang dipakai, ia hanya boleh dianggap sebagai tudung fesyen, bukannya tudung yang menutup aurat sebagaimana yang dikehendaki di dalam ajaran Islam.

Kalaulah perkara seumpama ini terus berlaku, maka jelaslah bahawa kekeliruan dalam persoalan aurat dalam kalangan wanita pada hari ini telah membawa kepada penyakit barah yang semakin lama semakin parah. Sehubungan dengan itu, perlulah disuntik kesedaran dengan segera berasaskan ilmu agar umat Islam kembali menghayati peraturan dan sistem aurat yang wujud dalam syariat Islam yang bertujuan membawa kebaikan dan keharmonian hidup individu mahupun masyarakat.

Lihat dua gambar di bawah yang jelas menunjukkan kejahilan apabila TIDAK menutup aurat ketika menunaikan solat, bahkan ia dibuat sesuka hati tanpa berpandukan ajaran Islam!



Wednesday, March 5, 2008

Rabu Terakhir Dalam Bulan Safar

Sebentar tadi ada seorang sahabat telah memberitahu saya bahawa kawannya mengingatkannya supaya banyak bertasbih pada hari ini untuk mengelakkan diri daripada sial dan malapetaka kerana hari ini merupakan hari Rabu terakhir dalam bulan Safar dan kononnya pada hari inilah jadual tentang kesialan dan malapetaka sepanjang tahun diturunkan oleh Allah. Sesungguhnya kepercayaan sebegini merupakan kepercayaan yang khurafat dan boleh membawa syirik kepada Allah. Rasulullah saw telah menegaskan bahawa tidak ada sial dalam bulan Safar. Kepercayaan bulan Safar membawa sial ini merupakan kesinambungan daripada kepercayaan umat Jahiliyyah. (Sila rujuk artikel saya yang lepas mengenai perkara ini dalam ruangan Pegangan). Tidak ada masalah untuk bertasbih kepada Allah walau banyak mana sekalipun...bahkan memang kita digalakkan untuk berzikir kepada Allah...namun jangan sesekali mengaitkan zikir tersebut dengan kepercayaan khurafat. wallahu'alam

Fatwa Ulama Saudi Mengenai Hukum Mengundi

Dipetik dari Ahkam.net

Soalan:

Kami tinggal di sebuah Negara yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Adakah harus bagi seseorang mengundi dan mencalonkan diri dalam pilihanraya Negara ini?

Jawapan:

Tidak harus bagi seorang Islam untuk mencalonkan dirinya untuk menyertai kerajaan yang berhukum dengan selain apa yang diturunkan Allah (Al-Qur'an dan Sunnah) dan tidak beramal dengan shariat Islam. Maka tidak harus bagi seorang Muslim untuk mengundinya atau mengundi selain daripadanya yang bekerja dalam kerajaan tersebut. Melainkan jika orang yang mencalonkan dirinya dari kalangan orang Islam dan mereka yang mengundi berhasrat untuk menukar hukum kepada beramal dengan shariat Islam melalui cara memasuki pilihanraya, dan mengambil cara itu sebagai satu jalan untuk menguasai sistem pemerintahan. Orang yang telah berjaya memasuki pemerintahan itu pula tidak bekerja di jawatan-jawatan yang bercanggah dengan shariat Islam.

Fatwa Lajnah Daa'imah yang diketuai oleh Shaikh Ibn Baaz 23/406-407.

Soalan:

Sebagaimana yang pihak tuan sedia maklum, kami di Algeria ini mempunyai pilihanraya tashri'iyyah. Sebahagian parti-parti di sini menyeru ke arah berhukum dengan shariat Islam dan sebahagian lain pula tidak mahu kepada hukum Islam. Maka apa hukumnya mengundi golongan yang tidak mahu menegakkan hukum Islam walaupun dia solat ?

Jawapan:

Wajib bagi orang Islam yang berada di Negara yang tidak berhukum dengan hukum Islam untuk mengerah tenaga dan usaha mereka semampu mungkin untuk berhukum dengan Shariat Islam. Mereka hendaklah berganding bahu dalam membantu parti yang diketahui akan menghukum dengan Shariat Islam. Adapun membantu orang yang menyeru ke arah tidak melaksanakan shariat Islam adalah tidak boleh malah boleh membawa kepada kekufuran berdasarkan kepada firman Allah yang bermaksud:”Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik dari Allah”. (Al Maa'idah 49-50)

Oleh kerana itu setelah Allah menerangkan kekufuran orang yang tidak berhukum dengan shariat Islam maka Allah memberi amaran agar tidak membantu mereka dan tidak mengambil mereka sebagai penolong/kawan/pemimpin. Lalu Allah memerintahkan orang-orang beriman agar bertaqwa jika mereka benar-benar beriman. Maka Allah berfirman yang bermaksud: ”Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang yang menjadikan agama kamu sebagai ejek-ejekan dan permainan daripada orang yang telah diberikan Kitab sebelum kamu dan orang-orang kafir musyrik itu: Menjadi penolong-penolong dan bertakwalah kepada Allah, jika kamu benar-benar orang yang beriman”. (Al Maa'idah 57)

Fatwa Lajnah Daa'imah yang diketuai oleh Shaikh Ibn Baaz 1/373-374

Soalan:

Apakah hukum pilihanraya yang wujud di Kuwait memandangkan bahawa kebanyakan golongan Islam dan Da'wah yang menyertainya telah terfitnah agama mereka ? Apa pula hukum pilihanraya kecil kabilah yang wujud di dalamnya wahai sheikh ?

Jawapan:

Saya menganggap bahawa pilihanraya ini wajib. Kita wajib untuk melantik orang yang kita nampak sebagai memiliki kebaikan kerana apabila orang-orang baik lengah dalam perkara ini maka siapakah yang akan mengambil tempat mereka ? Orang-orang jahat atau manusia lalang yang tidak memiliki kebaikan mahupun keburukan, yang mengikuti setiap yang bersuara lantang. Kita wajib untuk memilih orang yang kita lihat sebagai Soleh. Apabila seseorang berkata bahawa kami telah memilih seorang tetapi majoriti ahli majlis (parlimen/dewan rakyat/dewan negara) adalah daripada aliran lain maka kita menjawab: Tidak mengapa. Seorang ini jika Allah menjadikan dalam dirinya keberkatan dan dia melontarkan kalimah-kalimah yang benar dalam majlis ini nescaya ia akan memberi kesan yang pasti.

Kalimah haqq daripada seorang individu telah memberi kesan kepada begitu ramai orang yang dipimpin seorang pemerintah yang sangat kejam. Oleh itu saya berkata: Walaupun ditentukan bahawa tidak ada di dalam Parlimen melainkan bilangan kecil di kalangan ahli kebenaran nescaya mereka akan memberi manfaat. Tetapi mereka hendaklah ikhlas kepada Allah `Azza wa Jalla. Adapun kata-kata bahawa Parlimen itu tidak harus (dimasuki) dan tidak boleh menyertai serta duduk dengan orang-orang Fasiq, maka adakah kita ada mengatakan bahawa kita menyertai Parlimen untuk menyetujui mereka? Kita duduk bersama mereka untuk menerangkan kebenaran buat mereka. Sebahagian rakan di kalangan `Ulama' menganggap bahawa haram menyertai pilihanraya kerana ia menjadikan seorang yang beristiqamah duduk
dengan seorang yang terpesong. (Jadi kita ingin bertanya) Adakah lelaki istiqamah ini memasuki pilihanraya untuk memesongkan dirinya atau untuk meluruskan apa yang bengkok ?
Jawab ! Adakah seorang lelaki yang istiqamah yang duduk di sebelah seorang yang terpesong dalam pilihanraya untuk memesongkan orang ? Ya, dia menyertai pilihanraya untuk membetulkan dan meluruskan yang bengkok lagi tersasar.Jika dia tidak berjaya kali ini dia akan berjaya lain kali.

Yang bertanya : Pilihanraya kecil kabilah wahai sheikh ?

Jawapan:

Semuanya sama. Lantiklah orang yang kamu anggap sebagai baik dan bertawakkallah kepada Allah.